龙祠村始称窑院村，盖因著名的“平阳陶窑”所在而冠名。那么该村又如何叫做龙祠村呢？这得从平山脚下的平水说起。

　　平水出自平山，东汇为平湖。古人将山之南水之北称之为阳，平阳城建于平湖北侧，故曰平阳。后帝尧建都平阳，赢得了子民的尊崇与爱戴。就连晋末起兵建汉的胡人刘渊，亦将国都定于平阳。修建了规模浩大的陶唐金城，并于吕梁山脚下筑起了“大单于台”。按照匈奴族的传统习俗，每年三次到大单于台进行龙祠大会。后汉书《南匈奴列人传》中说：“匈奴人，岁三龙祠......”由此可见，龙祠乃是匈奴祭祠活动的习俗和形式。于是，窑院村这一带被广呼为龙祠。

　　远在唐天佑年间，平水流域的人们，尊龙子为平水神，设庙祭祀，庙曰“龙子祠”，每年“春祈”、“秋报”两大祭祠活动期，临汾、襄陵两县子民，习惯将龙子祠简呼为龙祠。久而久之，窑院村被外人喊成龙祠村了。

　　龙祠村山清水秀，风景绚丽。祠前湍湍龙泉水清涓不息，村后巍巍吕梁山浩气长存。泉源“金龙池”俗称水根，平水似蜂涌火喷般汨汨而出，顷刻汇为溪流，湍湍而奔，分为十二官河，浇灌临襄二县。遂有北泽临汾千顷地，南灌襄陵万亩田之说。平山半腰隐现“龙山寺”千年古刹。雄伟壮丽的“龙子祠”、“天龙寺”临街而蹲。山、水、寺、庙，使龙祠村形成了具有北方粗犷壮丽和南方钟灵毓秀的独特风貌。

　　春祈，乃为仲春时节举行的祭祀活动。祈求一年风调雨顺，五谷丰登。秋报，则为秋季百科毕举行的祭祀活动，含有感恩的意义。后来每年演变为农历四月十四举办一次隆重的祭祀活动。据说这一天是水母娘娘的生日，乡人俗称逢庙会。届时周边各县，商贾云集，名伶戏班，锣鼓旗伞，车水马龙，人山人海，热闹红火。

　　祭祀之日，平山十六渠的渠长各率本渠域的乡绅、士民百余人，敲锣打鼓的光临龙祠。总渠渠长鼓乐迎于庙门前。北河河长皆平阳人，路近坐轿；南渠渠长皆襄陵人，路远骑马。渠长、沟首、村头、绅士，俱着袍子马褂，盛装露面，举止风雅，言辞客套，文明礼貌，率众入祠，威威风风，大显气派，尽展风光。

　　届时州府县衙，水督官吏，或亲临尝光，或委派要员特使。总渠自当隆重接应，另席招待。

　　传说水母娘娘的娘亲是汾河东岸的鄢村。庙会期，鄢村人成群结队来龙祠拜祭姑姑。于是，龙祠人便以亲戚相待，自然吃喝住行一应照顾。这一风俗延续了千年之久。

　　在庙会的祭祀桌上摆满了各渠、各河敬献的各色祭品。其中四样别具特色的祭品颇引人注目：一是刮得泛白无毛的整猪整羊，谓之“血祭”；二是做工精致的花馍、馒首、寿桃等，谓之“素祭”；三是各类瓜果、酒水，谓之“水祭”；四是香火纸马烛裱等，谓之“火祭”。

　　正午时分，隆重的祭祀礼仪在震耳欲聋的铁铳声和锣鼓齐鸣的喧天声中开幕。总渠渠长主持仪式，致祭的祭文皆是一些知名文人墨客所作。

　　人们一边供奉祭品让神祗享用，一边欢娱乐之，敲锣鼓，跑竹马，耍龙灯，划旱船，装礼火，扭秧歌，一直热闹到日过正午。连续七日黑天白日唱大戏。

　　祭祀毕，按照传统的分胙规定，十分之六归庙内人员（含总渠）享用，十分之四由参加祭祀的各渠享用。于是，各渠把事先带来的佐料和分得的祭品大摆宴席。祠里早就糊好了两个炉灶，干柴、灶具一应俱全，临汾一灶，襄陵一灶。临汾人多势众，尽显地主之风。

　　祈雨是农人遇到天旱，祈求神灵赐予甘霖之举，在旧社会，是十分盛行的事儿。在临汾、襄陵农人的心里，龙子祠祈雨最灵验。《龙祠升迁记》中载：“龙子祠千里之内遇干旱，祈祷即应。”就因为龙子祠祈雨灵验，平阳太守奏请帝封，龙子神被封为“泽民侯”，庙曰“敏济”，从此兴祀。后来又加封为“灵济公”、“康泽王”，更是辉煌无比。在龙子祠献殿两壁上，就绘有百姓祈雨的壁画，说明祈雨由来已久，源远流长。

　　每年祈雨者多则百余人，少则几十人，头戴柳条帽，赤着双脚，挽着裤腿，俨然一副雨天行走的模样。他们敲锣打鼓来到龙子祠，摆上供品，上香跪拜，领班者带头祈祷。祷毕，从腰间取出葫芦，于龙王殿前灌满“神水”，带回村中，撒在农田，便翘首以待，很有信心地等待老天下雨。

　　据说鄢村人祈雨最灵验。因而一遇旱情，四乡人就督催鄢村人去龙祠祈雨。祈雨者大多由十几个寡妇充任，打扮得如戏子一般，头盘大发簪，身挂“探宝铃”，一手执马鞭，一手提小瓷缸。有人腿外侧绑着鸡毛掸子。领头者叫“雨报子”。他们敲锣打鼓进得庙来，直朝水田殿而来。献上贡品，点燃香烛，压上礼表，叩首罢，雨报子领众人唱起了祈雨歌，其大意是：“娘娘姑姑你听着，猪鸭鸡羊全献上。老家河东土焦啦，乡亲的庄稼成蒿啦，求求姑姑发慈悲，求求娘娘显灵吧。今日能下一点点，秋后给您唱乱弹（蒲剧），明天能下一盔子，给您批件金身子......”，祈祷罢，清扫水田殿，拿鸡毛掸子掸尘，当天晚上不走，全住在行宫的大炕上。似乎是姑姑不显灵我们就不走，据说娘娘无奈，只好显灵，待祈雨者回不了家，天就落雨了。

　　龙祠村由此声名远播。

　　（高茂森）